不久前，有位農民寫了一首古詩《詠雞》：

(相關資料圖)

“雞雞雞，尖嘴對天啼。三更呼皓月，五鼓喚晨曦。”

我們可以看到，這首詩效仿了唐代駱賓王的《詠鵝》：

“鵝鵝鵝，曲項向天歌。白毛浮綠水，紅掌撥清波。”

史載，駱賓王早慧能詩。有一次，7歲的駱賓王在池邊嬉戲，有人指著池里的鵝群讓他賦詩，他應聲而作，就有了這首流傳千古的《詠鵝》。

怎么評價和欣賞經典古詩《詠鵝》及仿作《詠雞》呢？

按照語言學家王力對絕句的定性分類，《詠鵝》屬于古絕。但第一句有些特殊，因為只有三個平聲字：“鵝”。為何駱賓王只用三個字，而不用五個字：“鵝鵝鵝鵝鵝”，單從字面形式上看，顯然五個字比三個字更工整。

在我們的詩歌傳統中，五言詩歌很少見到一句中有五個字重復使用的。一般一句重復出現四個字已是造極，如《古詩十九首》中的“行行重行行”。

駱賓王為何偏偏選擇一句中重復三個字呢？

有的注解甚至教材注釋，把這三個“鵝”字解釋為眾多的鵝。“三”在傳統文化中確實有眾多之意，然而，這種解釋其實是不確切的。從詩歌內在邏輯上看，也不妥帖。第二句和第一句是承接關系，如果第一句表示眾多的鵝，第二句寫鵝在唱歌，第一句、第二句顯然不構成邏輯承接。

駱賓王在這里用三個“鵝”字其實是對詩歌內在節奏的自覺遵守。

為了便于說明詩歌的內在節奏，筆者在這里不妨引用文論中的一個概念：音步。

音步指的是詩歌的基本節奏單位。一個音步一般含有多個音節，其中一個音節承擔主要重音。在詩歌的發軔期，中國詩歌大部分是兩個音步，比如《詩經》，后逐漸過渡到三個音步為主的漢魏五言詩。

如果我們把《詠鵝》詩的二、三、四句按照音步概念進行劃分，便不難發現，它們都是三音步的形式：

曲項/向天/歌

白毛/浮/綠水

紅掌/撥/清波

如此，三個“鵝”字，每一個“鵝”字對應一個音步。如果換成五個“鵝”字，同樣的字重疊，勢必造成長短不一致，反而破壞了詩歌的節奏。

有人可能會說，如果按照一個“鵝”字一個音步的理解，那么這一句顯然三個音步都是平調，這似乎不大合乎絕句規則。這種質疑不無道理。然而，《詠鵝》是一首古絕。眾所周知，一部分古絕脫胎于漢魏樂府，而三平調在漢魏樂府詩中是常見的，比如《長歌行》起始句“青青園中葵”就是三平調。從這個意義上講，初唐駱賓王這首即興創作的《詠鵝》還帶有濃濃的漢魏樂府味道，可以視為漢魏樂府詩向古絕的過渡。

那么駱賓王這里的三個“鵝”字除了暗合詩歌節奏，還表達了什么意義呢？其實，詩歌里已經給了答案：“曲項向天歌”。作者先從聲音入手，然后循著聲音鎖定詠物的對象：這些聲音原來是鵝在唱歌。如此一來，第一句和第二句內在邏輯的承接是十分嚴密的。

關于“鵝”字的起源，南宋學者羅愿在《爾雅翼》中說：“鵝鳴自呼”。李時珍的《本草綱目》也如此界定。也就是說，我們先人給鵝命名，是從它的叫聲中得到啟發，以它的叫聲給鵝命名的。如此一來，三個“鵝”字正是描寫鵝的叫聲。在孩童的視角里，這些叫聲變成了鵝在唱歌。駱賓王這樣的描寫十分形象而又符合孩童的心理。接下來的第三句也是孩童視角的獨特呈現。現代心理學研究表明，孩子是通過顏色、形狀、大小來區分周圍事物的，而顏色在這三種屬性中地位尤其突出。如果說第一、第二句屬于聽覺的話，第三、第四句則轉入視覺。“白毛浮綠水，紅掌撥清波。”這是一種直觀的色彩呈現：白、綠、紅、清，非常契合孩童的審美心理。顯然，《詠鵝》是一首孩童視角的詠物詩。有人或許會驚訝，一個7歲孩童怎么會有如許理論修養？實則任何創作都源于學習與積累，這與“熟讀唐詩三百首，不會作詩也會吟”同理，孩童的詩歌創作如同他的語言表達一樣，大部分都是他背誦詩歌的化用。根據今人葛曉音的研究，詠物詩興起于南朝齊梁時期。在唐高宗以前，在五絕中，詠物詩占絕對優勢。可以說，駱賓王的即興創作也是時代的產物。

我們再來細讀后面的仿作《詠雞》。具體到詩句，理解起來就不免滯礙不通。《詠雞》的首句就不知意義所指。“雞雞雞”是表達雞的叫聲，還是形容雞的數量很多？如果是形容雞的叫聲，在傳統文化中，一般用“喔喔”，如唐代詩人劉禹錫的“汝南晨雞喔喔鳴”（《平蔡州三首其二》）；或者用“角角”，如唐代詩人王建的“城頭山雞鳴角角”（《涼州行》）。喚雞一般用“喌喌”，如明代詩人高啟的“喌喌雞登場”（《出郊抵東屯其二》），或者用“朱朱”，如宋代詩人王灼“雞群笑我喚朱朱”（《以朝雞送樊氏兄弟效魯直體作兩絕其二》），沒有看到古人用“雞雞”來喚雞或者擬其聲音的。如果是表達雞的數量，第一句和第二句在邏輯上又毫無關聯。第二句“尖嘴對天啼”。一般來說，古人表達朝天的詞匯是“向天”。比如李白的“舉杯向天笑”（《獨酌清溪江石上寄權昭夷》）、“天姥連天向天橫”（《夢游天姥吟留別》），很少見到“對天”的表達。另外，“尖嘴”一詞純然白話，也非形容雞的語匯，熟語中“尖嘴猴腮”并非描寫雞。第三句“三更呼皓月”，“三更”是晚上11點至次日凌晨1點，此時雞理應處于睡眠狀態。第四句湊對的痕跡明顯，實則“呼”“喚”同義詞，如此同義詞湊為對子，一般不為詩家所取。

其實，古人寫雞的詩歌有很多，一般都有所寄托。就拿元末詩人張昱的同名五絕《詠雞》為例：“鳳凰有五色，雞亦有五德。鼓翼不妄啼，一聲天下白。”托物寄意，古人的詠物詩絕大部分都是如此。反倒是駱賓王的《詠鵝》無所褒貶，純任自然，體現出了孩童的純真視角，是其可貴之處。

如何看待《詠鵝》之得和《詠雞》之失呢？這其實涉及今天我們應該怎樣學習古典詩詞、創作古體詩詞的問題。我們首先要理解古人的文化語境，了解古人的詩詞、語詞所產生的文化土壤。知其然的同時，盡量知其所以然。其次是熟讀。“熟讀唐詩三百首，不會作詩也會吟”仍然是顛撲不破的真理。古詩詞一般都經過歷史的淘洗，語言詞匯的含金量很高，只有一定積累的熟讀才能避免運用起來的鑿枘不合。還有一點，古人與今人的創作邏輯是一樣的。邏輯混亂的作品，不論古人還是今人都是難以接受的。所以我們在欣賞古詩詞時，應盡可能貼近詩人的思維邏輯。

（作者趙玉琦，系北方工業大學文法學院副教授）

標簽：